Nativity Homily, 2023, Metr. Photius

https://youtu.be/AuXJItnDIws

Великопостната молитва - Св. Ефрем Сирин - проповед от о. Макарий

 

#VladimirDjambov; #Orthodox; #Talmach; #PraBlah

http://remnantrocor.blogspot.com/2012/02/lenten-prayer.html

Великопостната молитва

(проповед от о. Макарий) 

†

.

#VladimirDjambov; #Orthodox; #Talmach; #PraBlah

http://remnantrocor.blogspot.com/2012/02/lenten-prayer.html

Великопостната молитва

(проповед от о. Макарий) 

†

От всички великопостни химни и молитви, една кратка молитва може да бъде наречена великопостната молитва. Това е традиционна [молитва], и може би [от] един от най-великите учители на духовния живот – Св. Ефрем Сирин. Ето и текста: 

 

„Господи и Владико на моя живот, не ми давай дух на безделие, униние, властолюбие и празнословие. (поклон)

 

Но дух на целомъдрие, смиреномъдрие, търпение и любов дарувай на мене, Твоя раб. (поклон)

 

Ей, Господи Царю, дай ми да виждам моите прегрешения и да не осъждам моя брат, защото си благословен во веки веков. Амин. (поклон)

 

Забележка      Тая молитва се казва в сряда и петък на Сирната седмица и през цялата св. Четиридесетница, освен в събота и неделя.” (Молитвеник)

 

Тази молитва се казва два пъти в края на всички великопостни служби от понеделник до петък, но без събота и неделя, защото в тези дни празнуваме – в неделя – възкресението, а в събота – сабат и постът е ограничен. При първо изчитане на тази молитва, следва земен поклон след всяко моление, а в края – (кръстен поклон) и 12 пъти казваме: „Боже, очисти мене грешния.” И цялата молитва се повтаря с един последен земен поклон (метание) накрая. 

 

И защо тази кратичка молитва заема толкова важно място в цялото великопостно богослужение? Защото тя изброява, по един уникален начин, всички отрицателни и положителни елементи на покаянието и съставлява, така да се каже, контролен лист [чек-лист] за отделните великопостни усилия. Това усилие е насочено на първо място към освобождаването ни от такива основни духовни заболявания, които оформят живота ни и на практика правят невъзможно дори да започнем да се обръщаме към Бога. 

 

Да се върнем на думата земен поклон – на гръцки метание – която означава да променим умонагласата си. Така че като преминаваме от изправена позиция до такава с поклон човек променя умонагласата си и с тялото си. Основното заболяване да се говори за √безделие, която представлява една странна комбинация от леност и пасивност и цялото ни същество, което постоянно ни тласка по-скоро надолу, отколкото нагоре, което постоянно ни убеждава, че никаква промяна не е възможна, а следователно не е и желана. Факт е, че дълбоко вкорененият цинизъм, който на всяко духовно предизвикателство отговаря „[Че] За какво?” и прави живота ни труден още в самия му източник. Резултат на безделието е √унинието [малодушие] – това е състояние на безнадеждност [униние], което всички духовни отци смятат за най-голяма опасност за душата. 

 

Унинието е невъзможността човек да види нещичко добро или положително. То е свеждането на всичко до негативизъм и песимизъм. Това е една истински демонична сила в нас, защото дяволът в основата си е лъжец. Той лъже човека за Бога и за света. Той изпълва живота с мрак и отрицание. Унинието е самоубийството на душата, защото когато човек е обладан от него, той не е в състояние да види светлината или да я пожелае. Също така то съвпада с неговото √властолюбие. Колкото и странно да изглежда, именно безделието и униние изпълват живота ни с властолюбие, като опорочават цялото отношение към живота ни и [като] го правят безсмислен и празен, те ни принуждават да търсим компенсиране и коренно погрешно отношение към другите хора.

Ако животът ми не е ориентиран по Бога, нито е насочен към вечните ценности, то той неминуемо ще стане егоистичен, егоцентричен, а това означава, че всички неща се превръщат в средство за задоволяване собствените ми нужди [самозадоволяване]. Ако Бог не е Господ и Владика на моя живот, то тогава аз се превръщам в собствения си господ и владика, в абсолютния център на моя собствен свят и започвам да оценявам всичко от гледна точка на моите нужди, моите идеи [представи], моите желания и моята преценка. Властолюбието по този начин представлява една основна поквара в отношението ми към други същества, един опит за тяхното подчиняване на самия мен. То не изразяват непременно действителния подтик да се съ-контролират останалите и също може да доведе до безразличие, презиране, липса на заинтересованост и уважение. То всъщност представлява безделие и униние, насочени този път към другите [така], че то допълва духовното самоубийство с духовно убийство. 

 

И накрая √празнословието – от всички тварни същества, само човекът е надарен с дара на словото. Всички [Свети] Отци гледат на него като на самия печат на божествения образ у човека, тъй като Сам Бог е разкрил Своето Слово – както в първата глава на Евангелието от Иоана. Но бидейки върховен дар, по същата причина то е и върховна опасността като представлява самото изразяване на човека. Средството за неговото изпълнение – поради тази причина – представлява средство за неговото падение и самоунищожение на една греховна следа – словото спасява и словото убива, словото вдъхновява и словото отравя, Словото е средството на Истината и е средството за бесовска лъжа. Следователно това да разполагаш в крайна сметка с положителна сила представлява огромна отрицателна сила. То твори отрицателно, когато се отклонява от божествения си произход и предназначение. Словото става празно и налага безделие и униние, [както] и властолюбие – и превръща живота в самата сила на греха. По този начин тези четири [неща] представляват отрицателните обекти на покаянието. Те са пречките, които следва да бъдат премахнати, но един Бог само може да ги отстрани. 

 

От това следва, че първата част от великопостната молитва, описана от дъното на човешката безпомощност, сетне молитвата се придвижва към положителните цели на покаянието, които също са четири. 

 

√Целомъдрие – ако човек не свежда този термин – както често и погрешно се прави – само до сексуалната конотация, то се разбира като положителната част [противоположност] на безделието. Точния и пълен превод на гръцката [дума] „софросини” и на църковнославянската [руската] – целомъдрие, би следвало да бъде цялостност на мисленето [умонагласата]. Безделието е първо от цялата разпуснатост, сломеността на съзерцанието и енергията ни, невъзможността да видим цялото – и следователно неговата противоположност е именно цялост [пълнота]. Ако [често] използваме целомъдрието, за да обозначим добродетелта, противоположна на сексуалната поквара, то това е защото прекършеният характер на нашето съществувание никъде не се проявява по-добре отколкото при сексуална похот – отчуждаването на тялото от светлина, контролираща духа. 

 

Христос възстановява пълнотата у нас и Той прави това като възстановяване в нас истинската скала на ценностите като ни води обратно у Бога. Първият и чудесен плод на тази цялостност [пълнота] или целомъдрието е √смирението [смиреномъдрието]. Вече говорихме за него – преди всичко – то е победата на истината в нас, отстраняването на всички лъжи, в които обикновено живеем. Само смирението е способно на истина, да види и приеме нещата такива каквито са, и следователно да види Божието величие и благост в любовта и [във] всичко. Ето защо ни се казва, че Бог дава благодат на смирените и се противи на гордите. 

 

Целомъдрието и смиреномъдрието са естествено последвани от √търпението. Плътският или [грехо-] падналият човек е нетърпелив да ослепее за самия себе си, той бързо съди и осъжда другите. Като има само някакво начупено, непълно и разкривено знание за всичко, той всичко измерва със своите вкусове и представи, бидейки безразличен към всекиго освен самия себе си, той иска животът да има успех тъкмо тук и сега. Търпението, обаче, е една наистина божествена добродетел. Бог е търпелив, не защото Той е снизходителен, а защото вижда дълбочината на всичко съществуващо и вътрешната същност на нещата, които в своята заслепеност ние не виждаме, е отворена за Него. Колкото повече се приближаваме до Бога, толкова по-търпеливи ставаме, и толкова повече отразяваме онова безкрайно уважение за всички същества, което е една хубава Божия черта. 

 

И накрая, венецът на всички добродетели, на цялото израстване и на всички усилия е √любовта. Тази любов, както вече казахме, може да се дарува единствено от Бога – дарът, който е целта на цялата духовна подготовка и практика. Всичко това е обобщено и събрано ведно в заключителното моление на великопостната молитва, в която молим да видите собствените си прегрешения и да не се осъждаме своя брат. 

 

Но, в крайна сметка, има само една опасност - гордостта. Гордостта е източникът на злото и всяко зло е гордост. Не е достатъчно да видя собствените си прегрешения, защото дори и тази очевидна добродетел може да бъде превърната в гордост. Духовните писания са пълни с предупреждения за префинените форми на псевдо-благочестие, които в действителност представляват покритие на смирението и самообвиняването и могат да доведат до една наистина демонична гордост. Когато виждаме собствените си прегрешения и не осъждаме своите братя, когато – с други думи – целомъдрието, смирениемъдрието, търпението и любовта представляват едно [цяло] в нас, тогава и само тогава гордостта на главния [ни] враг ще бъде унищожени у нас. 

 

След всяко моление правим земен поклон. Както казах, метаните не се ограничават само до молитвата на Свети Ефрем, но могат – като последица – да се превърнат в отличителната характеристика в продължение на цялото богослужение. Тук, обаче, тяхното значение се разкрива най-добре [от всякъде другаде]. В дългото и трудно усилие на духовното възстановяване, Църквата не отделя душата от тялото. Целият човек е отпаднал от Бога, целият човек следва да бъде възстановен, целият човек следва да се върне. Катастрофата на греха лежи именно в победата на плътта, на животното, ирационалното, похотта в нас, на духовното и божественото. Но тялото е славно, тялото е свято. Толкова свято, че Сам Бог стана плът. Следователно спасението и покаянието не са презрение към тялото или негово пренебрегване, а възстановяване на тялото в истинската му функция като израз и светлина на духа. Като храм, цената е човешката душа. Това да бъдеш християнин, в известен смисъл, е борба не срещу, а [именно] за тялото. По тази причина се кае целият човек – душа и тяло. Тялото участва в молитвата на душата, точно както душата се моли чрез и във тялото. Земният поклон [метанието] е знак на покаяние и смирение, на обОжение и послушание и по този начин представлява един великопостен ритуал „пар екселанс”. Както гласи един химн от прежде-освещената литургия: „От грях нека се въздържаме, тъй както се въздържаме от храна”. Амин. 

 

Публикувано от Йоана на 15 февруари 2012 г.

St. Spyridon the Wonderworker, Bp. of Tremithus

 

#VladimirDjambov; #Orthodox; #Talmach; #PraBlah

Troparion — Tone 1

You were revealed as a champion of the First Council /
and a wonderworker, our God-bearing father Spyridon. /
You spoke to one dead in the grave /
and transformed a serpent into gold. /
While chanting your holy prayers /
you had angels serving with you! /
Glory to Him Who gave you strength! /
Glory to Him Who granted you a crown! /
Glory to Him Who through you grants healing to all!

 

Kontakion — Tone 2

Wounded by the love of Christ, /
all-holy one, your mind was given
wings through the light of the Spirit, /
you found work in active contemplation,
God-pleasing Spyridon, /
becoming a divine sacrifice, /
and imploring divine illumination for all.

Dec. 19th, 2020 [svidetel, attestor]

 

                                                                                    Translated from Russian

Dec. 19th, 2020

 

Another level of salvific sadness, not despondency, but love expressed this way – a higher one which is that you begin to cry not for yourself, not for your forlorn life, not for yourself, or even for your sins, which is already salvific in the stead of pity for yourself (this is very difficult to overcome and it is difficult to move on to a higher, more purely spiritual [level], to overcome your human mental anguish, and move on to spiritual experience), not even for your relatives and friends [kin], – but to cry for the human race, starting at least [and this is important] from your country.

Unhappy and pitiful, such are the good, even cute, in essence, and calm as if sleeping – you are all [fully] open before the Lord, your whole life before Him, – what do you hope for, not seeing the terrible danger that threatens you, and which you now in your condition cannot escape? Where are you going, not realizing that you are passing by the most important thing that could [possibly] save you? Not taking a thought, light-headedly, taking comfort for yourself with some kind of consolation, fleeting consolations, and self-deception? What is valuable in your life? – a moment shall pass, and you will forget what you were chasing, what you ruined your priceless life for. Virtually as if the winds are blowing and you take up away with them.

What's the point in this? There is no point!

Like little children, you – adults who consider themselves super-smart, what are you doing? Well, indeed this is nothing ...

Miserable and blind - you cause only pain with your emptiness and meaningless unwillingness for the Truth. Your condition causes [the] endless sorrow of hell, exactly the same as all sinful souls see [it] there: a hopeless, heartbreaking, never-saturable melancholy of which there is no limit or end, [virtually] as if all these endless "no-nesses" associated with what you consider to be life were united together ... The desert, the icy wilderness as the gloomy kingdom of Tartar, and the scorched land of the spiritual desert from where there is no return.

How to leave you, and what is to be with you? – this is only an excruciating pain. How to live in this desert where there is no place for anything truly living, fruit-bearing? Why is this so, O Lord? How to pray for you if you do not hear a word or a sound of the prayer, and not a single heart of yours would rise, would will heaven? How to ask for you if you have already died and it is impossible to resurrect you?

Lord, what is this endless pain for when it comes? - and it comes [quite] often. Where is the end to this, and will that be in something?...